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Séance 3 (9 février) : lecture préalable

Séance 3 (9 février) : Clément Thibaud (EHESS, CERMA), « Qu’est-ce que le “méridien impérial” atlantique peut nous dire de la question coloniale en Océanie ? »

lien zoom : https://cnrs.zoom.us/j/92874960767?pwd=ZllNVWwzSmNhYUNVOUdPeFRYQTcxdz09#success

LECTURE PREALABLE

C. Thibaud, 2023, « Idées et pratiques de la colonisation de la crise atlantique des empires à la Révolution de 1848 », dans E. Fureix, Q. Deluermoz et C. Thibaud (dir.), Les Mondes de 1848, Ceyzérieu, Champ Vallon, p. 134-149.

Séance 2 – 24/01/2024 – Amphi A2 (UPF) – Résumé

Attention cette séance aura bien lieu le mercredi 24/01/2024 dans l’Amphi A2 ! Attention changement de lien visio : ici

« Les refus du 2e contact : le CEP et le projet modernisateur », Renaud Meltz (MSH-P) et Florence Mury (MSH-P)

Résumé

L’objectif de cette séance à deux voix est de reconstituer les oppositions au Centre d’Expérimentation du Pacifique (193 essais nucléaires menés entre 1966 et 1996) depuis un point de vue polynésien, ce qui n’est pas si simple à documenter dans la mesure où les archives régaliennes restent largement asymétriques – mais la réalisation d’entretiens permet à tout le moins d’accéder à la mémoire de cette période.

Afin de contextualiser les refus du CEP, nous reviendrons dans un premier temps sur la manière dont ce projet modernisateur a pu susciter des adhésions et des implications côté polynésien. Celles-ci ne sont jamais totales ni aveugles, la conscience des appauvrissements liés à la modernisation de la Polynésie se manifestant également du côté des Européens sous la forme d’une « nostalgie par anticipation ». Les changements sociaux et économiques induits par le CEP, massifs et brutaux (ce dont certaines trajectoires biographiques permettent de rendre compte) sont mis en balance avec les gains attendus par ceux qui adhèrent au projet modernisateur. Cette réflexivité participe du reste de la modernité – comme la conscience que le projet émancipateur de la modernité est lui-même incapable de se réaliser pleinement : les Polynésiens, eux non plus, ne deviennent jamais tout à fait des modernes, pour paraphraser Latour.

Du côté des refus du CEP, y compris chez les appelés ou les travailleurs des Armées et du CEA, deux raisons se manifestent de façon saillante pour dénoncer ce visage de la modernité : le risque sanitaire et le rejet d’un vecteur de modernité aliénante. Ces deux motifs s’opposent presque, si l’on suit la grille de lecture de la modernité et de la mondialisation : la critique du risque relève typiquement de la modernité critique, qui ne rejette pas le progrès mais alerte sur ses périls ; le rejet de la modernité aliénante et la volonté de pas de côté manifeste le rejet de cette modernité voire de ses agents et de ses conséquences en termes d’intégration à la mondialisation. Enfin, le refus se manifeste également, par des choix de vie ou des discours, par des pas de côté avec la modernité qui a pris le visage du CEP.

Au-delà ou en-deçà de l’opposition entre adhésion / refus du CEP, se développe une agency/agentivité vis-à-vis de ce projet hégémonique, une capacité à articuler l’expérience du CEP avec des manières de faire considérées comme « traditionnelles », proprement « polynésiennes ». Même dans la participation au CEP (chez les travailleurs), peuvent se loger des continuités, les moyens de reproduire un système de références propre aux populations de Polynésie française. Ainsi, d’un point de vue théorique, c’est le modèle de la « conversion » brutale à un nouveau mode de vie et à de nouvelles manières de penser (un modèle très répandu dans les recherches portant sur les territoires océaniens, notamment depuis les études sur les fameux « cultes du cargo ») qui est ainsi remis en cause. Ces manières de faire s’articulent avec des formes d’énonciation de type « renaissance culturelle » qui, contrairement à la renaissance culturelle tahitienne, n’impliquent pas une contestation directe (immédiate et explicite) concernant les essais nucléaires en Polynésie française. C’est donc finalement le continuum entre manières de faire, énonciation culturelle et contestations des projets modernisateurs qu’il s’agira de restituer.

Attention ! La séance 2 est avancée au mercredi 24 janvier

La deuxième séance du séminaire Pasifika “Les refus du 2e contact : le CEP et le projet modernisateur” aura lieu le mercredi 24 janvier à l’horaire habituel (7h, heure de Pape’ete et 18h, heure de Paris), et non le vendredi 26 janvier, pour tenir compte d’un événement de l’Ecole doctorale en Polynésie française. Elle se tiendra à l’UPF, à l’auditorium du bâtiment recherche et en visioconférence (lien zoom communiqué prochainement). Renaud Meltz et Florence Mury prendront la parole. Les lectures préparatives sont déjà en ligne. Résumé à venir.

Séance 2 (24 janvier) : Renaud Meltz et Florence Mury, « Les refus du 2e contact : le CEP et le projet modernisateur »

Propositions de lectures en amont de la séance 2 :

MELTZ Renaud, 2023, « Associer et dissimuler. Les essais nucléaires en Polynésie française, un « deuxième contact » entre secret et mensonge », Revue d’histoire moderne & contemporaine, vol. 70-3, no. 3, p. 88-116

SAHLINS Marshall, 2002, “Les cosmologies du capitalisme. Le “Système-Monde” vu du Pacifique”, Le Débat, n°118, p. 166-187

Lien et pdf ci-dessous :

https://www.cairn.info/revue-d-histoire-moderne-et-contemporaine-2023-3-page-88.htm

Séance 1 (12 janvier 2024) : R. Meltz (MSH-P), “Océanie, modernité et mondialisation” et S. Tcherkézoff (CREDO) “Pasifika : appellations, représentation et personnification morale de l’Océanie”

https://uha.webex.com/uha/j.php?MTID=md62d68ca6bd61031cc841e40b715447c

Auditorium du bâtiment recherche de l’UPF (7h heure de Tahiti)

Océanie, modernité et mondialisation (R. Meltz)

Afin de cadrer les notions qui seront mobilisées tout au long de cette saison du séminaire Pasifika, Renaud Meltz s’emploie d’abord à définir la modernité comme une notion située dans l’espace et le temps : si l’on peut discuter de sa généalogie, le mot apparait dans l’Europe du XIXe siècle. La modernité relève d’une catégorie politique, mobilisant des valeurs liées à l’héritage des Lumières, et se situe dans un processus historique. Cette réflexivité la caractérise encore de nos jours et se manifeste dans les tâtonnements lexicaux et taxinomiques pour qualifier ses devenirs : post-modernité, modernité tardive, transmodérnité etc. La notion de modernité, depuis le siècle de sa naissance lexicale mais aussi avant, puisque la notion peut s’appliquer rétroactivement, repose également sur celle de progrès technique et scientifique, ce qui rapporte la modernité, via l’innovation et l’industrialisation, à la notion de mondialisation. Enfin, comme la modernité n’est pas seulement une situation historique mais une perception de cette situation et la croyance en la rationalité du sujet occidental moderne, on peut l’envisager comme un nouveau rapport au temps – mais s’agit-il d’un nouveau régime d’historicité ou d’un mythe (le progrès) comme un autre ?

Le mariage de la modernité et de la mondialisation pose la question de l’uniformisation du monde. La validité de la notion de modernité, dans ses avatars mondialisés, a suscité depuis une vingtaine d’années des propositions pour penser la « société mondiale » en tenant compte aussi bien de son caractère unificateur que de sa diversité : on parle notamment de « modernités multiples ». Le séminaire Pasifika, en posant la question de la modernité depuis le point de vue des îles du Pacifique, se confrontera à son envers, les refus de la modernité, tels qu’ils se manifestent chez les Occidentaux qu’ils y trouvent un refuge contre les crises de la modernité européenne, ou qu’ils y reconnaissent un modèle alternatif de modernité heureuse – mais c’est encore parler de la modernité depuis le point de vue occidental, alors que nous souhaitons opérer un décentrement géographique et temporel pour considérer la modernité vue des îles.

Tel est le cœur du projet de ce séminaire, qui n’est pas neuf : interroger non pas les effets de la modernité sur les périphéries, l’éventuelle résistance des marges à l’hégémonie matérielle et culturelle, mais la façon dont lesdites « périphéries » pensent et vivent la modernité sous l’effet de la mondialisation. Ce projet était déjà formulé par Sahlins dans un article programmatique de 1989, « Les cosmologies du capitalisme » : « Il va donc falloir examiner comment les peuples indigènes luttent pour intégrer leur expérience du système mondial dans un ensemble logiquement et ontologiquement plus englobant : leur propre système monde ».

Cette séance préliminaire, et les suivantes, seront l’occasion de reprendre les trois visages de la modernité, politique, technique, culturel, depuis le point de vue du Pacifique, qu’il s’agisse de revenir sur les contestations de la modernité politique ou ses reformulations, alors qu’elle a pris le visage de la colonisation, contradictoire avec le projet d’émancipation porté par la modernité occidentale ; de reconsidérer le rapport à la technique ; de penser la modernité comme une notion culturelle en tenant compte du « souci du passé » qui peut l’accompagner sans la nier.

Lecture en amont de la communication

Eric CONTE, Guillaume MOLLE et Serge TCHERKÉZOFF, “Ecrire une anthropologie historique des violences dans les rencontres entre Océaniens et Occidentaux”, À la Croisée des Vagues. Océaniens et Occidentaux : anthropologie historique de la violence (XVIe-XIXe siècles), Éditions de la MSH-P, 2022.

Pasifika : appellations, représentation et personnification morale de l’Océanie (S. Tcherkézoff)

On l’aura compris, après la présentation par Renaud Meltz, ce séminaire entend « interroger non pas les effets de la modernité sur les périphéries, l’éventuelle résistance des marges à l’hégémonie matérielle et culturelle, mais la façon dont les dites ‘périphéries’ pensent et vivent la modernité sous l’effet de la mondialisation ». C’est dans cette perspective que nous avons choisi l’intitulé de « Pasifika », car cette notion, souvent utilisée localement, mais parfois aussi critiquée, est née précisément de cette manière dont les populations locales se ont été confrontées à vivre la modernité sous l’effet de la mondialisation, en particulier l’immigration polynésienne en Nouvelle-Zélande.
Premier temps : le terme a voulu remplacer l’expression de « Pacific Islanders » venue du regard occidental et charriant une opposition entre ceux qui seraient originaires « des îles » et ceux enracinés sur la « terre du long nuage blanc » Aotearoa-NZ. Deuxième temps : certains rappellent aujourd’hui que la référence au « Pacifique », impliquée dans le terme Pasifika, demeure ainsi teintée de son origine occidentale. On cherche donc à la remplacer, en maintenant certes une même référence à la région Pacifique, mais en exprimant cette dernière dans les terminologies vernaculaires : Te Moana, Te Moana A Kiwa, etc. Bruno Saura (2022) l’a rappelé récemment dans son article fondamental sur ces questions : « Une appellation transnationale pour l’Océan Pacifique: Te moana nui a Kiwa (Nouvelle-Zélande) – Te moana nui a Hiva (Tahiti) ». De ce point de vue, l’appellation « Pasifika » pour ce séminaire signale à dessin cet entre-deux.
Dans cette première séance, nous allons voir de plus près ces évolutions terminologiques autour du mot « Pacifique », depuis le 19e siècle jusqu’à aujourd’hui.

Lecture en amont de la communication

Tanya Wendt Samu, « The ‘Pasifika Umbrella’ and quality teaching: Understanding and Responding to the diverses realities within », Waikato Journal of Education, 2015 (special issue 20th Anniversary) [pas de numéro]: 129-140.

Programme du séminaire Pasifika

Lien visio : https://cnrs.zoom.us/j/98655395931?pwd=ZWFWUHZKZ01Vd3Q3ZGRkRHFoMGZjQT09

UPF : Auditorium du bâtiment recherche

Séance 1 (12 janvier) : Présentation du séminaire, Serge Tcherkézoff (CREDO), « Pasifika : appellations, représentation et personnification morale de
l’Océanie » et Renaud Meltz (MSH-P), « Océanie, modernité et mondialisation »

Séance 2 (26 24 janvier) : Renaud Meltz et Florence Mury, « Les refus du 2e contact : le CEP et le projet modernisateur »

Séance 3 (9 février) : Clément Thibaud (EHESS, CERMA), « Qu’est-ce que le “méridien impérial” atlantique peut nous dire de la question coloniale en Océanie ? »

Séance 4 (23 février) : Manatea Taiarui (MSH-P), « Une modernité dangereuse ? Circulation d’une controverse scientifique internationale : les Polynésiens face au risque radiologique (1962-1974) »

Séance 5 (8 mars) : Pascal Marichalar (CNRS, IRIS), « Mauna Kea, la montagne aux étoiles. Enquête sur les terres contestées de l’astronomie à Hawai’i »

Séance 6 (22 mars) : Florence Mury (MSH-P), « Océanie ou “triangle polynésien” : quelle échelle légitime pour le régionalisme culturel en Polynésie française ? »

Séance 7 (12 avril) : Régis Boulat (UHA), « Comment les responsables polynésiens pensent-ils la notion de modernisation à l’heure des 30 glorieuses et du CEP ? »

Séance 8 (26 avril) : Louis Lagarde (UNC) & Guillaume Molle (ANU), « Vestiges du quotidien : les îles océaniennes et la mondialisation au prisme de l’archéologie »

Séance 9 (10 mai) : Frances Steel (Otago), “TransPacific transport networks as seen from the Pacific Islanders”

Séance 10 (24 mai) : Antoine Lilti (Collège de France), « Les Lumières à l’épreuve de Tahiti »

Séance 11 (14 juin) : Benjamin Furst (UHA), « L’environnement polynésien à l’épreuve de la modernisation. Jeux d’échelles et circulations après 1945 »

Séance 12 (28 juin) : Alexis Vrignon (Orléans), « Modernisation et écologisation en Polynésie française (1960-2000) » et Renaud Meltz & Serge Tcherkézoff, « Conclusions provisoires ».