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Séance conclusive (28/06/2024) du séminaire Pasifika, des îles dans la mondialisation, Serge Tcherkézoff (CREDO) et Renaud Meltz (CNRS, MSH-P)

Le statut des personnes et le piège des mots dans l’Outre-mer France-Pacifique : peuple/population ; nationalité/citoyenneté

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Résumé – PARTIE 1 : Serge Tcherkézoff, “peuple/population”
1991: une proposition de texte du gouvernement français concernant le “peuple Corse” est censurée: le Conseil constitutionnel français a explicitement rejeté la possibilité d’utiliser le mot « peuple(s) » pour les habitants de toute entité territoriale française. 2003: la même proposition déposée devant le Sénat français, du sénateur représentant la Polynésie française (qui souhaitait invoquer les droits du « peuple » franco-polynésien) n’a pas abouti. Mais la notion figurait dans la Constitution de 1946. Elle fut invoquée dans l’Accord de Nouméa, mais à propos de la “relation du peuple Kanak avec la France” (la phrase suivante introduit la nécessité “de poser les bases d’une citoyenneté de la Nouvelle-Calédonie”).
Lecture recommandée : « Le sens des mots : Peuple – Nation – État-Autonomie – Indépendance – Souveraineté », collectif (E. Poigoune, M. Chauchat, P. Godin, D. Jouve, H. Mokaddem, J.Passa) , conférence-débat de novembre 2010, publiée dans Les Cahiers de la LDH-NC n°1. http://www.ldhnc.nc/IMG/pdf/le_sens_des_mots.pdf

Résumé – PARTIE 2 : Renaud Meltz, « Nationalité et citoyenneté en Polynésie française : quel roman national mā’ohi ? »
Après avoir rappelé l’usage historique des notions de nationalité et citoyenneté dans l’Occident de la période révolutionnaire (1770-1830), on remarquera qu’en Polynésie française la question de la souveraineté nationale occulte la question de la citoyenneté. Le protectorat de 1842 a créé une multitude de situations de souveraineté qui polarisaient l’attention des acteurs et des historiens sur le partage des compétences régaliennes, au détriment de la question de la citoyenneté. Celle-ci revient au premier plan dès lors que la souveraineté française de 1880 a multiplié les régimes de citoyenneté, mais la connaissance de ces catégories normatives, occulte notre méconnaissance des pratiques et des idées politiques en Polynésie, où les institutions centrales de la construction de la citoyenneté, la conscription et l’école, sont demeurées absentes. Ainsi reste-t-il à combler le chaînon manquant entre le moment colonial, qui fixe la question de la nationalité au détriment de la citoyenneté, et l’émergence depuis quelques années d’une ambition d’une citoyenneté mā’ohi, qui recoupe l’ambition de décolonisation (pleine et réelle citoyenneté) et d’indépendance (souveraineté nationale). Nous proposons ici quelques pistes de réflexion pour penser les discours et les pratiques politiques qui ont précédé la formulation d’une citoyenneté mā’ohi.

Lecture recommandée : Renaud Meltz, « La bombe et l’invention d’une nation tahitienne », Serge Dunis, dir., L’identité ultramarine de la Polynésie française : culture, histoire, langues, Haere Po, 2010, p. 187-202.

Séance 11 (14 juin) : résumé + lecture préalable

Séance 11 (14 juin 2024) : Benjamin Furst, “L’environnement polynésien à l’épreuve des projets modernisateurs de la fin des années 1950 aux années 1990”

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Résumé

En 1959, une série de rapports s’inquiète des perspectives économiques en Polynésie française : les faiblesses du secteur agricole, l’effondrement annoncé du marché de la nacre et celui, anticipé, des phosphates, les défis d’une industrie touristique encore balbutiante incitent les autorités à intégrer le territoire dans les politiques de planification et de développement : la modernisation agricole ou les aménagements touristiques figurent en bonne place, et avec eux, les transformations annoncées de l’environnement polynésien. La création du CEP change encore la donne, accélérant certains changements, en perturbant d’autres. L’objectif de cette présentation est, à travers quelques cas d’étude, de questionner la complexité des jeux d’échelles temporelles et spatiales de ces projets modernisateurs, depuis leur mise en place à la fin des années 1950 jusqu’au début des années 1990, ainsi que de leur impact environnemental, compris à la fois comme les transformations du milieu physique et les politiques et les représentations qui s’y rattachent.

Lecture préalable :

Benjamin Furst, Alexis Vrignon, « Les impacts du CEP à Tahiti : jalons d’une histoire environnementale de l’agglomération de Papeete (1960-1990) », Benjamin Furst, Renaud Meltz, Alexis Vrignon, Un Deuxième contact ? Histoire et mémoires du CEP, en cours de parution aux éditions de la MSHP.

Séance 10 (24 mai) : résumé + lecture préalable

Antoine Lilti (Collège de France) :

« Les Lumières à l’épreuve de Tahiti »

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Résumé : Le moment des « premiers contacts » entre Européens et Polynésiens, au XVIIIe siècle, a été l’objet de nombreux travaux d’anthropologues. En revanche, les historiens et historiennes des Lumières européennes ne leur ont guère accordé d’importance, se contentant d’évoquer paresseusement le « mythe tahitien », réduit à une sorte d’avatar tardif du « bon sauvage » rousseauiste. Or, l’exploration du Pacifique, et tout particulièrement les récits de l’arrivée à Tahiti, ont été une épreuve cruciale pour la culture des Lumières. Pour le comprendre, on peut faire le choix de suivre non pas Bougainville et Cook mais Tupaia, Ahutoru, Mai et Pautu, qui se sont embarqués avec les Européens. L’enquête vise à ta fois à restituer, autant que possible, l’expérience de ces voyageurs polynésiens, et à comprendre ce qu’a représenté, pour l’Europe des Lumières, cette inscription de la Polynésie sur la « grande carte de l’humanité »

Lecture et vidéo préalables : Antoine Lilti, 2020, “Comment peut-on être Tahitien ? Ahutoru à Paris (1769)” dans Pascal Bastien et Simon Macdonald (dir.), Paris et ses peuples au XVIIIe siècle, Paris : Editions de la Sorbonne, p. 179-193. https://books.openedition.org/psorbonne/104872?lang=fr

Séance 9 (10 mai) : résumé + lecture préalable

Séance 9 (10 mai 2024) : Alex Golub, “Anthropologie politique de l’industrie minière en Papouasie-Nouvelle-Guinée et au-delà”

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Abstract : Mining is a complex social fact. It has existed for thousands of years across the entire globe, and takes many different forms. In fact, mining is best seen as not only as a technical process, but a complex semiotic process. In this session, we will compare mining in Papua New Guinea with resource extraction in other locations in order to understand some common dynamics which may be relevant in French Polynesia. We will see that mining involves the creation of time, space, and place. It shapes the identities of individual actors and corporate groups. It requires the fabrication of new forms of knowledge about the natural world. It is part of political projects, and it depends on our human valuation of precious minerals. To understand mining anywhere, we must understand it everywhere. For this reason, we will begin with Papua New Guinea and the Pacific, and then pay attention to the broader lessons with our global histories — and anthropological theories — can teach us as we find our way in the contemporary Pacific.

Lecture préalable : Alex Golub, « De la visibilité et de la “faisabilité” : vers une anthropologie de l’État et de la société dans l’industrie minière en Papouasie-Nouvelle-Guinée », dans C. Demmer, M. Salaün (dir.), À l’épreuve du capitalisme : dynamiques économiques dans le Pacifique, Paris, L’Harmattan, 2006, p. 178-180

Séance 8 (26 avril) : résumé + lecture préalable (rappel)

Séance 8 (26 avril) : Louis Lagarde (UNC) & Guillaume Molle (ANU), « Vestiges du quotidien : les îles océaniennes et la mondialisation au prisme de l’archéologie »

Vestiges du quotidien :
les îles océaniennes et la mondialisation au prisme de l’archéologie

La période du Contact occidental a longtemps été considérée comme le point de départ d’une « mondialisation » à laquelle les sociétés océaniennes auraient été, assez passivement, soumises. L’anthropologie historique a pourtant su renouveler notre vision de ce monde océanien désormais partagé en s’intéressant plutôt aux processus dynamiques à l’œuvre depuis le 18ème siècle. L’archéologie, à la fois en tant que science de la longue durée et science du quotidien, participe aussi d’une meilleure connaissance des périodes missionnaires et coloniales. En s’attachant à la matérialité des manières de faire et de vivre, l’archéologie dite de la période historique est à même de documenter les apports extérieurs, les emprunts à l’Occident, des transformations donc, mais aussi la perpétuation de traditions et des formes de résistance au changement. Loin d’une image simpliste et linéaire d’une acculturation supposée, l’archéologie témoigne ainsi de l’agentivité des acteurs, des deux côtés du rivage.

Nous traiterons de ces processus au travers deux cas d’étude : le premier concerne l’étude du village missionnaire catholique de Hokikakika sur l’atoll de Fakahina aux Tuamotu ; le second porte sur l’archéologie de la période coloniale en Nouvelle-Calédonie. Nous mettrons en évidence certaines similitudes entre ces deux régions, avant de proposer quelques pistes d’exploration pour les années à venir.

Lien zoom : https://cnrs.zoom.us/j/99200052149?pwd=L0VSZDVtVlJSdlFGaTU0STBPSWZwUT09

LAGARDE, Louis, NOLET, Émilie, et MOLLE, Guillaume. Hokikakika: History and Archaeology of a Catholic village in the Eastern Tuamotus. Journal of Pacific archaeology, 2020, vol. 11, no 2, p. 74-89.